

D4146

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཀ་ར་བརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་རིན་ཆེན་བཟང་པོས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་ནན་དི་མི་ཏྲ་ཨ་བ་དཱ་ན་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལོན་པར་གྱུར་པ་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཡུལ་ཤི་བི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ན་གྲོང་ཁྱེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་ བྱ་བ་ཡོད་དེ།དེ་ན་རྒྱལ་པོ་རིགས་པའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་རིགས་པའི་སྡེའི་ཡུལ་ན་དགེ་སློང་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ། མཐུ་ཆེ་བ། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་ན་ གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལས་གྲོག་མོ་དང་ཀུ་ཏའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་ཞིག་གནས་ཏེ།དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ།ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ནས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་དྲིས་པ། གནས་བརྟན་ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་འགྱུར། དེས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་དག་དོགས་པ་མེད་ཀྱིས་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་མ་འདོན་ཅིག། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་ལག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་གཏད་པར་གྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང་སྦྱིན པ་པོའི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། གནས་བརྟན་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གནས་བརྟན་བདག་ཅག་གིས་གནས་བརྟན་དེ་དག་གི་མཚན་ཡང་མི་འཚལ་ལོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་བ་དག་གནས་བརྟན་དང་པོའི་མཚན་ནི་བར་དྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གཉིས་པའི་མཚན་ནི་གསེར་བེའུ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་གསུམ་པའི་མཚན་ནི་བ་ར་དྭ་ཛ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་བཞི་པའི་མཚན་ནི་མི་ཕྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་ལྔ་པའི མཚན་ནི་ཤིང་ཤུན་ཅན་ཞེས་བྱའོ།།གནས་བརྟན་དྲུག་པའི་མཚན་ནི་བཟང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་བདུན་པའི་མཚན་ནི་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་བརྒྱད་པའི་མཚན་ནི་བད་སའི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དགུ་པའི་མཚན་ནི་བ་ལང་སྐྱོང་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་བཅུ་ པའི་མཚན་ནི་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ།།གནས་བརྟན་བཅུ་གཅིག་པའི་མཚན་ནི་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་བཅུ་གཉིས་པའི་མཚན་ནི་ཀླུ་སྡེ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་བཅུ་གསུམ་པའི་མཚན་ནི་ཟུར་གྱིས་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་བཅུ་བཞི་པའི་མཚན་ནི་ནགས་ན་གནས་ ཞེས་བྱའོ།།གནས་བརྟན་བཅོ་ལྔ་བའི་མཚན་ནི་མི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པའི་མཚན་ནི་གཙུག་གི་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དེ་དག་ནི་རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བསྲིངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་གནས་པ་ཡིན་ནོ།

印度堪布莲花吉祥和主译师比丘仁钦桑波译校并审定。


梵语：Ārya-nandimitra-avadāna-nāma
藏语：圣欢喜友传记
顶礼一切佛菩萨。
如是我闻：佛陀涅槃后八百年时，当时有一个名为尸毗迦的地方，有一座名为'加持'的城市，那里住着一位名叫'正理部'的国王。当时在国王正理部的国土中，住着一位名叫欢喜友的比丘，他已证得八解脱，具足六神通，神通广大，威力巨大，能知晓百千由旬之内众生乃至蚂蚁和蛆虫的心行。
当他即将涅槃时，聚集的比丘僧众对他说：'像您这样的人涅槃后，佛法岂不是会衰落吗？'他对他们说：'不会衰落，世尊已经授记宣说过。'
比丘们生起疑惑而问道：'长老，释迦牟尼佛的正法会住世多久？'他说：'贤者们，不要怀疑，不要悲伤叹息。为什么呢？因为世尊涅槃时，将正法托付给了十六位大长老，为了令施主和布施者的布施清净的缘故。'
说此语时，比丘们对长老欢喜友说：'长老，我们连那些长老的名字都不知道。'长老说：'具寿们，第一位长老名叫跋罗豆婆遮乞食；第二位长老名叫金犊；第三位长老名叫跋罗豆婆遮；第四位长老名叫不动；第五位长老名叫树皮衣；第六位长老名叫贤；第七位长老名叫黑；第八位长老名叫婆修罗子；第九位长老名叫护牛；第十位长老名叫路行；第十一位长老名叫罗睺罗；第十二位长老名叫龙众；第十三位长老名叫边知；第十四位长老名叫林居；第十五位长老名叫无胜；第十六位长老名叫顶行。'
这些长老都具足三明，通达三藏，已离三界贪欲，以神通力加持延长寿命，依世尊教法而住。

།སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ སྨྲས་སོ།།གནས་བརྟན་བདག་ཅག་གིས་གནས་བརྟན་དེ་དག་གང་ན་བཞུགས་པ་མི་འཚལ་ལོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་བརྟན་དང་པོ་བ་ར་དྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་གླིང་ན་གནས་སོ། །གནས་ བརྟན་གསེར་བེ+ེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོའི་གླིང་ན་གནས་སོ།།གནས་བརྟན་བ་ར་དྭ་ཛ་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་གནས་སོ། །གནས་བརྟན་མི་ཕྱེད་པ་ནི་འཁོར་དགྲ་ བཅོམ་པ་བདུན་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་སོ།།གནས་བརྟན་ཤིང་ཤུན་ཅན་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དྲུག་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་ན་གནས་སོ། །གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དགུ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཟངས་གླིང་ན་གནས་སོ། ། གནས་བརྟན་ནག་པོ་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་དང་ལྷན་ཅིག་སིང་ག་ལའི་གླིང་ན་གནས་སོ། །གནས་བརྟན་བད་སའི་བུ་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ན་སའི་གླིང་ན་གནས་སོ། །གནས་བརྟན་བ་ལང་སྐྱོང་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་བརྒྱད་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ སྤོས་ཀྱི་དད་ལྡང་ལ་གནས་སོ།།གནས་བརྟན་ལམ་པ་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷའི་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ན་གནས་སོ། །གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཕྲི་ཡང་ཀུའི་གླིང་ན་གནས་སོ། །གནས་ བརྟན་ཀླུ་སྡེ་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་སྐྱ་བོན་བཞུགས་སོ།།གནས་བརྟན་ཟུར་གྱིས་ཤེས་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་རི་བོ་ངོས་ཡངས་ན་གནས་སོ། །གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རི་ལ་གནས་སོ།།གནས་བརྟན་མི་ཕམ་པ་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་གནས་སོ། །གནས་བརྟན་གཙུག་གི་ལམ་པ་ནི་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྷན་ ཅིག་རི་བོ་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ན་གནས་སོ།།གནས་བརྟན་དེ་དག་གིས་ནི་མི་ཤེས་པའམ། མ་མཐོང་བའམ། མ་ཐོས་པའམ། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཞེས་པའམ། སྤྱན་དྲང་བའམ། བཅོ་ལྔ་སྟོན་ནམ། གཙུག་ལག་ཁང་འབུལ་བའམ། རབ་གནས་སམ། གང་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཏུ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་པ་ཆ་ལུགས་གཞན་དང་གཞན་གྱིས་དེ་དང་དེར་བྱོན་ཞིང་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་བ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །མ་འོངས་པ་ན་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་བྱུང་བ་འདས་ནས་མི རྣམས་དགེ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་བས་ཚེ་སླར་འཕེལ་ཏེ།ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པའི་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཡང་ཕྱིར་ལ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ།

使施主和布施者的布施完全清净。说此语时，诸比丘对长老喜友如是说：'长老，我等不知那些长老住在何处。'长老说：'具寿们，第一长老婆罗豆婆遮乞食者与一千阿罗汉眷属一起住在牛行洲。
长老金犊与五千阿罗汉眷属一起住在东方胜身洲。长老婆罗豆婆遮与六千阿罗汉眷属一起住在北方迦湿弥罗国。长老不动与七千阿罗汉眷属一起住在瞻部洲。长老树皮衣与六千阿罗汉眷属一起住在北俱卢洲。长老贤与九千阿罗汉眷属一起住在铜洲。
长老黑与一万阿罗汉眷属一起住在僧伽罗洲。长老跋陀之子与一万一千阿罗汉眷属一起住在波那娑洲。长老护牛与八千阿罗汉眷属一起住在香山。长老路者与一万三千阿罗汉眷属一起住在三十三天。长老罗睺罗与一千阿罗汉眷属一起住在毗耶离洲。
长老龙众与一万二千阿罗汉眷属一起住在灰山。长老边知与三千阿罗汉眷属一起住在广山。长老林住与一万四千阿罗汉眷属一起住在胜身山。长老无胜与一万五千阿罗汉眷属一起住在王舍城灵鹫山。长老顶路与六万阿罗汉眷属一起住在持轭山。
这些长老对于不知、未见、未闻、未现证之事，丝毫也无。对于僧众的受供、邀请、十五说戒、寺院供养、开光以及任何事情都无不知晓。在那些地方，十六位长老及其众多眷属以种种不同形相前往安住，如是使布施清净。
未来刀兵劫过后，人们具足十善，寿命再增至八十岁时，那些导师的声闻弟子们将再次来到瞻部洲，如实宣说正法并度人出家。

།ཇི་སྲིད་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་གནས་པར་གྱུར་ཏེ།མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱ་པར་གྱུར་པ་ན་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གིས་གང་སའི་སྟེང་འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་ གཅིག་བྱས་ཏེ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ལ་འདུད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ།ཕྱག་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་ པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཡང་ནུབ་ནས་འོག་གི་གསེར་ཀྱི་ས་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་ འགྱུར་རོ།།དེ་ནས་དེའི་རྗེས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་འབྱོར་བ་རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། མི་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་ཞིང་། བྱ་གག་འཕུར་བ་ཙམ་ན་གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་རྡལ་དང་། ལྗོངས་དང་། ཡུལ་འཁོར་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་ཅིག་ས་བོན་བཏབ་པས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེའི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་ཡང་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་དང་པོ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་འདུས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་རྩ་བཞི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདུས་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་བྱེ་བ་ཕྲག དགུ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་འདུས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།གང་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་དག་གིས་གཞན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གསུང་རབ་ལ་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ཞིང་བྱ་བ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དང་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། བཻ་ཌཱུརྱའི་རང་བཞིན་དང་། ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དང་། ར་གན་གྱི་དངོས་པོ་དང་། ཁར་བའི་དངོས་པོ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། ཟངས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་། ཙན་དན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། ཨ་ཀ་རུའི་རང་བཞིན་དང་། དུང་གི་རང་བཞིན་དང་། རྭའི་རང་བཞིན་དང་བ་སོའི་རང་བཞིན་དང་། སའི་རང་བཞིན་དང་། སྣ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། རུས་པའི་རང་བཞིན་དང་ས་ལས་སྐུ་གཟུགས་སམ་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་སུ་གསོལ་ཞིང་། ཐ་ན་སོར་མོ་ཙམ་གྱི་སྐུའམ་མཆོད་རྟེན བཞེངས་སུ་གསོལ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མིའི་འཐོབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས།འདུས་པ་དང་པོ་ལ་དང་བ་དང་དང་པ་དང་ལྡན་ བས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་ཆོས་གོས་བགོས་ནས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་རེ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ།

直到众生寿命为六百岁时，世尊释迦牟尼的正法教法将会住世。当人寿七百岁时，那些声闻将会把世尊释迦牟尼教法的一切教团集中在一起，建造一座七宝塔，围绕后结跏趺坐，说道：'顶礼世尊、如来、应供、正等正觉释迦牟尼佛。'礼拜后，将在无余涅槃界中入般涅槃。
那座七宝塔也将消失，安住于下方的金地基中。此后，世尊释迦牟尼的正法教法将会隐没。
之后将有七千万辟支佛出现于世间。然后当人寿八万岁时，如来弥勒将出现于世间。那时，瞻部洲将繁荣昌盛、安乐、丰收，充满众多人民，鸟飞一程之处就有城市、村庄、城镇、地区、领地和王宫。一次播种可持续七年结果。
他的声闻集会将有三次：第一次集会将有九千六百万声闻；第二次集会将有九千四百万声闻；第三次将有九千二百万声闻的大集会。这些都是施主和布施者，他们曾在世尊释迦牟尼的教法中种下善根，即以金、银、琉璃、水晶、宝石、白铜、陶器、珍珠、铁、铜、檀香、沉香、贝壳、角、象牙、土、各种材料和骨头造佛像或佛塔，乃至造指长的佛像或佛塔而种下善根。
这一切人都将在世尊、如来、应供、正等正觉弥勒佛的教法中获得人身，在第一次集会时以信心出家，剃除须发，披上法衣，从在家到出家，如愿般涅槃。具寿们，这就是对佛陀种下善根的果报。

།ཡང་གང་དག་སྣང་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་ པོ་བརྒྱད་ཁྲི་པོ་བཅོམ་ལྡན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་།སྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། བྲིས་པ་དང་། འདྲིར་བཅུག་པ་དང་། བཀླགས་པ་དང་། ཀློག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་། གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་པ་ཟབ་བར་གྱུར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་དང་། གསེར་འོད་དམ་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འོད་མཆོག་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འོད་མཆོག་དང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་།ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། འཕགས་པ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་།བྱང་ཆུབ་བསྡུས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གླང་པོའི་རྩལ་དང་། སྤྲིན་ཆེན་པོ་དང་། སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་དང་། ཟླ་བའི་སྙིང་པོ་དང་། ཉི་མའི་སྙིང་པོ་དང་། ནམ་མཁའི་ སྙིང་པོ་དང་།སའི་སྙིང་པོ་དང་། བྱམས་པས་ཞུས་པ་དང་། ཚངས་པས་ཞུས་པ་དང་། ལེགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། དྲ་བ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པ་དང་། བརྒྱ་བྱིན་ གྱིས་ཞུས་པ་དང་།ལག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། མིའམ་ཅིའི་རྒྱལ་པོ་ལྗོན་པས་ཞུས་པ་དང་། དཔའ་བོ་ནམ་མཁས་ཞུས་པ་དང་། བུ་མོ་འོད་ལྡན་མས་ཞུས་པ་དང་། བུ་མོ་རིན་ཆེན་ལྡན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། བུ་མོ་གསེར་གྱི་འོད་མཆོག་གིས་ཞུས་པ་དང་། བད་སའི་ རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང་།དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་དང་། དགེ་བ་བཟང་པོ་གང་གིས་ཞུས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་མོ་ལེགས་པའི་མཚན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་ཙན་དན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། ལྷའི་བུ་ རང་གི་རྒྱན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་།ལག་བཟངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་དང་། སེང་གེས་ཞུས་པ་དང་། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པས་ཞུས་པ་དང་། དཔས་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་དང་། ཟུང་གི་མདོ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཟློས་གར་དང་། སྟག་རྣའི་ རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་།ལམ་རྣམ་པར་བཤད་པ་དང་། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བསྟན་པ་དང་། དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པ་དང་། བདེན་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱུར་བ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་ འགྱུར་དང་།འཛམ་བུའི་གླིང་འགྱུར་བ་དང་། འདུས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། ལག་ན་ཨུཏྤ་ལ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅུ་པ་དང་། ཆོས་བཅུ་པ་དང་། ས་བཅུ་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། བདེ་བ་ཅན་གྱི་བཀོད་པ་ དང་།དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཀོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་། རྣམ་དག་མེ་ཏོག་བསྡུས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དག་པས་བསྡུས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་པས་བསྡུས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྡེགས་ལས་བབས་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ལྷ་ལས་བབས་པ་དང་།རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་དང་། མཛེས་པ་བརྩེགས་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྐར་མདའ་དང་། རིན་ཆེན་སྤྲིན་དང་། རིན་ཆེན་ལྗོན་པ་དང་།

复次，对于八万法蕴显现，于释迦牟尼佛法甘露生起善根，令生善根，书写、令书写、读诵、令读诵者，以及对于甚深大乘经典，与空性相应者，即：般若波罗蜜多、妙法白莲华、方广游戏、金光明最胜王、功德光最胜、空性光最胜、金刚秘密等，及如幻三昧、大神变三昧、一切福德摄集三昧、圣月灯三昧、如来智慧三昧、具威光三昧、菩提三昧、
菩提摄集、摄持一切佛、象力、大云、指鬘、楞伽经、大般涅槃、月藏、日藏、虚空藏、地藏、弥勒问、梵天问、善相问、勇猛问、网鬘问、海龙王问、广仙人问、帝释问、
宝手问、紧那罗王树问、勇虚空问、光明童女问、宝持童女问、金光最胜童女问、出现王问、大自在天问、具色心要问、善贤问、善相天女问、栴檀天子问、
自庄严天子问、善手问、狮子问、狮子游戏问、勇施问、宝髻问、双经、菩萨游戏、虎耳所说、道理广说、无尽慧说、海慧说、无垢称说、入真实、阿阇世王转变、无爱子转变、千转变、
阎浮提转变、和合转变、佛庄严、善巧方便、手持青莲、十佛、十法、十地、无量光庄严、极乐庄严、妙法功德庄严、众会庄严、清净华聚、世间清净聚、菩萨清净聚、一切下降、
一切如来天降、宝幢、宝蕴、宝箧、严饰积聚、宝流星、宝云、宝树等。

རིན་ཆེན་སྤྲིན་དང་། རིན་ཆེན་ལྗོན་པ་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་དང་། ཅོད་པན་དྲ་བ་ཅན་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་དང་། འདི་དག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་དེ། མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་དང་། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང་། མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུང་རིང་པོ་དང་། ལུང བར་མ་དང་།གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་དང་། ལུང་ཕྲ་མོའོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དྲི་བ་དྲུག་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་བསྡུས་པ་ལ་ནི་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་གང་ཞེ་ན།འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་འདུལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་དང་། མ་མོའི་འདུལ་བ་དང་། འདུལ་བའི་མ་མོ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་།དེ་དག་ལ་ནི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཏེ། རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་རབས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རབས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྟན་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། ལྷས་བསྟན་པ་དང་། བྱུང་པ་བསྡུས་པ་དང་། ཆོས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང་། ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ གཅིག་གསུང་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བཀླགས་པར་གྱུར་པ་དང་།བཟུང་བར་གྱུར་པ་དང་། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་པ་དང་། དེ་དག་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མཆོད་པར་གྱུར་པ་དང་། དྲི་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། གླེགས་བམ་ལ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་རྣམས་གཡོགས་ཤིང་དཀྲིས་པ་དང་། གླེགས་ཤིང་མཆོག་བྱས་པར་གྱུར་པ་དང་། གླེགས་ཐག་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་གླེགས་བམ་བཅིངས་པར་གྱུར་པས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མིའི་འཐོབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་དད་པས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ།སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་འདུས་པ་གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱུང་སྟེ། སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ།།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ཆོས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་ཡིན་ནོ།

'宝云'和'宝树'和'宝顶'和'宝源'和'网络宝冠'和'庄严树干'等，这百千万部是大乘法藏。同样，声闻法藏即：阿毗达磨法藏和律藏和经藏，也就是：长部和中部和相关部和相应部和小部。这些称为经藏。什么是阿毗达磨法藏呢？也就是：与六种问答相应的集论称为阿毗达磨法藏。其中什么是律藏呢？也就是：比丘律和比丘尼律和本母律和律本母。具寿们，这些称为律藏。这些是本生，即：譬喻、独觉传记、佛所说、独觉所说、菩萨所说、声闻所说、天人所说、缘起集、法集，乃至说一个四句偈颂，若读诵、受持、书写成册、供养说法者，以及供养内教佛法，以香、花鬘、涂香、熏香、灯明、伞盖、幢幡，以各色衣物包裹经函，制作精美经板，以各色经绳系缚经函而生起的善根，所有这一切在蒙受世尊如来弥勒的教法后，以信心舍家，剃除须发，披上法衣，从在家趣入无家，在第二众中出家，如愿般将获得圆满涅槃。具寿们，这些是对法所种下的善根。'

།འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྲུན་པ་དང་། སྐྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་པ་བསྒྲགས་པ་དང་།དགེ་བ་ལ་འཛུད་པ་དང་། བརྒྱད་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། རབ་ཏུ་མགྲོན་ཏུ་འབོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་གསོལ་བ་དང་། སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ཟླ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། སྟག་རེས་སྐོར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྒྲོགས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། ལོ་ལྔ་སྟོན་བྱེད་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དབུལ་བ་དང་། མལ་སྟན་འདིངས་པ་དང་། ཆོས་གོས་འབུལ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གསར་པའི་རབ་གནས་བྱེད་པ་དང་། སྨན་འབུལ་བ་དང་། ཡོ་བྱད་འབུལ བས་དགེ་བའི་རྩབ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱམས་པའི་གསུང་རབ་ལ་མིའི་འཐོབ་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་ནས་འདུས་པ་གསུམ་པ་ལ་དད་པས་ཁྱིམ་སྤངས་ཏེ།སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་ཕྱི་ནས་ཆོས་གོས་བགོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་ མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ།སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་རྣམ་པར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ནས། ཤིང་ཏ་ལ་ བདུན་སྲིད་ཙམ་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་དགེ་འདུན་དེ་དག་གི་མདུན་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྣ་ཚོགས་བསྟན་ཏེ།སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དང་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྟེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ གནས་བརྟན་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལུས་བསྲེགས་ནས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ།དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། སྤོས་དང་། མར་མེ་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱས་སོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་འཕགས་པ་ནས་འཕགས་པར་བརྒྱུད་ནས་བཤད་དོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་དང་། སྦྱིན་བདག་གང་ཡིན་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ནས་དགའ་བ་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་འཕགས་པ་དགའ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་དགའ་བའི ་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།

如是这些是施主和布施者，他们为僧团创造善根，并使之增长。如是这些人宣告邀请僧团，引导行善，举办八供养，举行布萨，盛情邀请，供养僧团斋食，迎请，突然迎请，举办月供，轮流供养，邀请说法者，举办五年大会，供养寺院，铺设卧具，供养法衣，为新寺院举行开光，供养药品，供养资具，
以此等供养增长善根者，他们全部都将在世尊如来弥勒佛教法中获得人身，以信心出家，于第三次法会剃除须发，披上法衣，从在家正法出离而成为无家之出家人，如愿般圆满涅槃。具寿们，这些人暂且为僧团增长善根。
其后，长老喜友广为宣说后，升至虚空中如七多罗树高，在诸僧前示现种种神变，住于上空，舍弃寿行命行，圆满涅槃。
其后，诸比丘火化长老喜友的遗体后建造佛塔，以香、花、熏香、灯、伞盖、胜幢、幡幢等作供养。此等内容由圣者相传至圣者而说。
为何如此？为使施主和布施者对世尊教法长久住世生起欢喜心故，圣者喜友说此传记。
《圣者喜友传》终。


D4147

། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཛི་ཏ་ཤྲཱི་བྷ་དྲ་དང་། དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར།། །།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སབྷ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཀ་ཨ་བ་དཱ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ། དཀོན་མཆོག གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཆགས་བྲལ་ལྡན་དང་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་། །ངོ་མཚར་དང་ནི་དེ་ཉིད་དོན་ངེས་དང་། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཏུ་མཉན་བྱ་ཡི། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །འདི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། ལོངས་ སྤྱོད་ཆེན་པོའམ།ལང་ཚོས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་བས་མཛེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།

印度堪布阿吉达吉祥贤和比丘释迦光译。

